Recitación de mantras

Consejos  sobre la recitación de mantras para  gentes de capacidad mental simple:

1. La recitación vajra susurrada es recitar de manera sólo audible para tu cuello.

2.  La recitación vajra melodiosa es recitar con un tono tal como en el momento de una práctica de gran realización.

3. La recitación vajra secreta es recitar mentalmente.

4. La recitación a modo de rueda es imaginar que emerge de tu boca, entra por el ombligo y se vuelve a disolver en el centro de tu corazón.

5. La recitación a modo de guirnalda es hacer que gire el mantra en forma de guirnalda alrededor de la sílaba semilla en el centro del corazón y recitar sin distracción concentrando tu mente en las sílabas.

6. La recitación basada en el sonido es recitar mientras la mente se concentra sólo en el sonido del mantra.

“Adiestramiento mental vajrayana”.

En : Ensañanzas a la Dakini. Instrucciones orales de Padmasambhava a la dama Tsogyal 

La meditación de Avalokisteshvara, Chenrezig

Me postro ante el Lama

Si recitas el Mantra de Seis Sílabas,
que es la esencia del mantra secreto,
separado de la unidad del samadhi
y del estado de surgimiento;
permanecerás encerrado en el círculo de los cinco venenos,
el estado infinito de confusión.

Si recitas solamente moviendo los labios
y manteniendo el mala en tu mano,
podrías perder los ornamentos de tu concha de caracola
y así tus realizaciones permanecerán lejanas.

Si aún concentrándote en la unión del samadhi,
en la recitación
y en el estado de surgimiento del supremo sendero de las instrucciones orales del Vajrayana;
tu cuerpo, palabra y mente no son liberadas,
tu no has confiado en las enseñanzas del omnipresente,
el gran Vajradhara.

Recite el mantra libre de las seis faltas.
Cuando la mente esté agitada, demasiado excitada o irritable, recite la práctica mentalmente.
Cuando la mente esté embotada o somnolienta, cántela melodiosamente.

Métodos de meditación y plegarias del Budismo Tibetano Drikung Kagyu

Votos del Bodhisattva

Texto traducido en honor a su Eminencia Garchen Rimpoche y en honor a nuestro maestro el Ven. Khempo Puntzok Tenzin Rimpoche

Las treinta y siete prácticas del Bodhisattva

Por Ngulchu Thogme Zangpo

Homenaje a Lokeshvara A través de los tiempos me postro ante el supremo Guru y ante el Protector Chenrezigcon mis tres puertas. Me postro con mi cuerpo, mi palabra y mi mente. Aunque todo fenómeno percibido carece de continuidad, concentrado en un solo punto; me esfuerzo para beneficiar a todos los seres transmigrantes. Los Buddhas perfectos, fuente de bienestar y felicidad; emergen del logro del sublime Dharma. El logro depende del conocimiento de la práctica del Dharma; por eso explicaré las prácticas de los Bodhisattvas.

1 En este tiempo cuando es difícil obtener la barca de la libertad y la fortuna. Escucha, reflexiona y medita día y noche, incesantemente; para liberarte a ti mismo y a los demás del océano de la existencia cíclica; esa es la práctica de los Bodhisattvas.

2 El apego a los amigos es como el agua, el rechazo a los enemigos es como el fuego. La mente oscurecida por la ignorancia transita entre el apego y el rechazo; abandona la propia tierra; esa es la práctica de los Bodhisattvas.

3 Las emociones perturbadoras disminuyen gradualmente al abandonar los lugares nocivos. La virtud se incrementa con naturalidadal estar ausente la distracción. La comprensión absoluta del Dharma surge como la luz clara; cultiva la soledad; esa es la práctica de los Bodhisattvas.

4 De aquellos que nos han acompañado durante largo tiempo nos separamos. Las riquezas y las posesiones adquiridas con esfuerzo, dejamos atrás.Y la conciencia, el huésped, abandona la casa del cuerpo. Deja atrás esta vida; esa es la práctica del Bodhisattva.

5 Estar en compañía de influencias negativas incrementa los tres venenos. Declina la escucha, la reflexión y la meditacióny el amor y la compasión se extinguen. Abandona la compañía de aquellas amistades negativas; esa es la práctica del Bodhisattva.

6 La devoción por el maestro espiritual remueve las faltas (obstáculos), incrementa las cualidades excelentes como la luna creciente. Aprecia al sublime maestro espiritual más que a tu propio cuerpo; esa es la práctica del Bodhisattva.

7 Si incluso las deidades mundanas se encuentran atrapadas en la prisión de la existencia cíclica. ¿Cómo pueden protegernos?. Toma refugio en las Tres joyas, en su protección infalible; esa es la práctica del Bodhisattva.

8 El Conquistador dice: Los sufrimientos en los Tres reinos inferiores son generados por el karma negativo. Nunca realices acciones negativas, aún a costa de tu propia vida; esa es la práctica del Bodhisattva.

9 El placer y la felicidad de los Tres reinos se disipan como gotas de rocío en la hierba, efímero es el momento. Busca el inmutable, supremo estado de Iluminación; esa es la práctica del Bodhisattva.

10 Si mis madres, bondadosas sufren desde tiempos inmemoriales. ¿Para qué sirve mi propia felicidad?. Genera la mente de iluminación para liberar a los ilimitados seres sensibles; esa es la práctica del Bodhisattva.

11 Todo sufrimiento, sin excepción, proviene del deseo de conseguir la propia felicidad. Los budas perfectos surgen del cultivo de la Bodhicitta. Cambia tu propia felicidad por el sufrimiento de los otros seres; esa es la práctica del Bodhisattva.

12 Si bajo la influencia del deseo algunos roban tus riquezas o piden a otros que te las roben. Dedícales tu cuerpo, tus posesiones y virtudes acumuladas a través de los Tres Tiempos; esa es la práctica del Bodhisattva.

13 Si alguien intenta cortar tu cabeza siendo tú completamente inocente. Por el poder de la compasión toma para ti mismo las acciones negativas de aquellos; esa es la práctica del Bodhisattva.

14 Si alguien proclama toda clase de palabras ofensivas sobre ti, a través de un billón de mundos. Habla sobre las cualidades de aquellos con mente compasiva; esa es la práctica del Bodhisattva.

15 Si alguien irrumpe en medio de una asamblea señalando faltas y defectos sobre ti. Póstrate ante aquellos y visualízalos como maestros espirituales; esa es la práctica del Bodhisattva.

16 Si alguien a quien aprecias tanto como a tu propio hijo te llega a considerar como un enemigo. Se amoroso con aquel como una madre cuyo hijo ha sido abatido por la enfermedad; esa es la práctica del Bodhisattva.

17 Si bajo la influencia del orgullo alguien igual o inferior a ti te deshonra. Elévalo a la coronilla de tu cabeza como un Guru; esa es la práctica del Bodhisattva.

18 Si empobrecido, despreciado por los demás, afligido por enfermedades terribles y demonios. No te desalientes. Toma sobre ti las acciones negativas y los sufrimientos de todos los seres; esa es la práctica del Bodhisattva.

19 Si famoso, respetado por muchos y poseyendo una riqueza similar a la de Vaishravana. Comprende que la gloria y las riquezas de la existencia cíclica no tienen esencia, no presumas; esa es la práctica del Bodhisattva.

20 Sin haber dominado al odio, el enemigo interno, intentas destruir a los enemigos externos, éstos aumentarán. Domina tu propio continuo mental con el ejército del amor y la compasión; esa es la práctica del Bodhisattva.

21 La satisfacción de los sentidos placenteros es como beber agua salada, por mucho que te satisfaga, la sed y la ansiedad aumentan. Abandona inmediatamente cualquier cosa que te genere apego y deseo; esa es la práctica del Bodhisattva.

22 Las apariencias son en sí misma la propia mente. Desde el comienzo, la naturaleza de la mente está libre de los extremos de elaboración conceptual. Reconoce sólo esto y no distraigas tu mente con pensamientos sobre la dualidad sujeto-objeto; esa es la práctica del Bodhisattva.

23 Cuando te encuentres con objetos placenteros a tus sentidos, aunque parezcan hermosos como un arcoiris en el verano; percíbelos como falsos y cultiva el desapego; esa es la práctica del Bodhisattva.

24 Los diferentes sufrimientos son como la muerte de un niño en un sueño. Si consideras las apariencias ilusorias como verdaderas, te sentirás cansado. Por lo tanto, cuando te encuentres con circunstancias desagradables, percíbelas como erróneas; esa es la práctica del Bodhisattva.

25 Si aquellos que desean la Iluminación entregan su propio cuerpo, ¿para qué hablar de los objetos externos?. Practica la generosidad sin considerar el mérito del karma positivo; esa es la práctica del Bodhisattva.

26 Si careces de conducta ética, fallas al pretender obtener beneficio para ti mismo y desear el logro de los demás, causa risa. Cultiva la ética desprovisto de las ambiciones de la existencia cíclica; esa es la práctica del Bodhisattva.

27 Para los Bodhisattvas que desean el gozo de la virtud, aquellos que le causan daño son como un tesoro precioso. Cultiva la paciencia evitando mostrar agresión; esa es la práctica del Bodhisattva.

28 Si los Oyentes, Sravakas y los realizadores Solitarios, Pratyekabuddhas obtienen beneficios para sí mismos y de modo tal realizan esfuerzos en su práctica que no se detienen ni siquiera para apagar fuego prendido sobre su cabezas. Al ver esto, práctica el esfuerzo diligente, fuente de las buenas cualidades, para el beneficio de todos los seres sensibles; esa es la práctica del Bodhisattva.

29 Si has comprendido que las emociones aflictivas son destruidas por la visión profunda, Vipassana y la quietud mental, Shamata. Cultiva la concentración superior a las cuatro absorciones sin forma; esa es la práctica del Bodhisattva.

30 Si careces de la sabiduría, es imposible alcanzar la perfecta iluminación aunque realices la práctica de las otras cinco perfecciones. Cultiva la mente alerta, indiferenciada de las Tres esferas (sujeto, objeto y acción),el método junto a la sabiduría; esa es la práctica del Bodhisattva.

31 Si aparentas ser un practicante y no investigas tu propios errores es posible que realices prácticas contrarias al Dharma. Examina constantemente tus propios errores y elimínalos; esa es la práctica del Bodhisattva.

32 Si influenciado por las emociones aflictivas comentas los errores de otro Bodhisattva, tú mismo degeneras. Evita comentar sobre las faltas de de aquellos que han ingresado en el camino Supremo; esa es la práctica del Bodhisattva.

33 La preocupación por las ganancias y el respeto provocan discusiones. La práctica de escuchar, reflexionar y meditar declina. Abandona el apego por los amigos y los benefactores; esa es la práctica del Bodhisattva.

34 Las palabras duras perturban la mente de los demás, provoca que la conducta del Bodhisattva se deteriore. Evita hablar con aspereza sobre los aspectos desagradables de los demás; esa es la práctica del Bodhisattva.

35 Si te has habituado a las emociones aflictivas, Kleshas, éstas son difíciles de vencer mediante los antídotos. Destruye las emociones aflictivas en el mismo momento en que se producen; esa es la práctica del Bodhisattva.

36 En síntesis, ante cualquier conducta que realices, pregúntate:¿cuál es el estado de mi mente?. Realiza el logro por los otros, con mente alerta y despierta; esa es la práctica del Bodhisattva.

37 Con el propósito de liberar del sufrimientoa los incontables seres sensibles, con mente sabia realizo la visión pura de las Tres esferas y dedico toda práctica virtuosa alcanzada con esfuerzo; esa es la práctica del Bodhisattva.

Siguiendo el discurso del Sublime Buddha sobre el significado de los Sutras, Tantras y sus comentarios, escribí los Treinta y siete Prácticas del Bodhisattva para todos aquellos que siguen el camino del Bodhisattva. Debido a mi intelecto inferior y mis pobres conocimientos, esta escritura no es poética ni académica como aquellas; pero confío en los Sutras y en las enseñanzas del Sublime Buddha y creo que las Prácticas de los Bodhisattvas no son erróneas. Es difícil para mi, que poseo un intelecto pobre, comprender por mi mismo la profundidad de los grandes actos de los Bodhisattvas. Suplico al Sublime Buda que no considere los errores, las contradicciones y razonamientos incoherentes en estos versos.

Que a través de la virtud surgida en esta práctica cultiven todos los seres sensibles la excelente Bodhicitta convencional y última, como lo hizo el Protector Chenrezig; quien está libre de los extremos; la existencia de los fenómenos en el Samsara y de la paz del Nirvana.

Esta práctica fue escrita para el beneficio de si mismo y para el de los demás seres por el monje Thogme, ejemplo de buen razonamiento y escritura, en una cueva en Ngulchu Rinchen.

OM MANI PADME HUNG HRI

Achi Chokyi Drolma

Protectora del Glorioso Linaje Drikung Kagyu

La Protectora Achi Chokyi Drolma fue la bisabuela del fundador del Linaje Drikung Kagyu; Kyobpa Jigten Sumgon. Una vez, cuando Kyobpa Rinpoche residía en Jangchub Ling en Drikung Thil en el Tíbet Central, el sonido de un damaru (un pequeño tambor de mano utilizado en rituales tántricos que acompañaba varias maravillosas canciones celestiales, se escuchó resonar incesantemente. Finalmente, un yogui discípulo de Kyobpa Rinpoche, conocido como Drubthob Khamba Gyagarwa, le preguntó sobre el origen y significado de la música celestial. Entonces, Kyobpa Rinpoche explicó que esos sonidos habían sido originados por su bisabuela, la Dakini de la sabiduría, Achi Chökyi Drolma, quien vivió en la zona de Drikung algunas generaciones atrás. Además, debido a su conexión especial y a la compasión de Achi Chökyi Drolma, ella prometió proteger la esencia de la enseñanzas del Buda como las enseñaba Kyobpa Rinpoche. Él explicó también que cualquier vehículo puro (estudiante devoto) de las preciosas enseñanzas y prácticas del Drikung Kagyu que suplique a Achi Chökyi Drolma a través de sus textos de meditación y plegarias, con certeza será protegido contra los diversos tipos de circunstancias desfavorables y obstáculos. Aunque la historia de Achi Chökyi Drolma parece haber comenzado sólo en el siglo XI, en efecto, ella hizo aparición antes de eso. En el país de Uddiyana(se cree que está en algún lugar del actual Pakistán), ella apareció como Vajradakini, haciendo el compromiso de proteger las enseñanzas del Buda y, especialmente, sus enseñanzas tántricas. En Tíbet, hizo su primera aparición en el siglo VIII, cuando Padmasambava realizó sus primeras actividades para difundir y establecer las enseñanzas del Buda en ese país. Aunque Guru Rinpoche meditó en muchos lugares por todo el Tíbet, la cueva Tidro en el área de Drikung es donde pasó más tiempo (7 años). Mientras estaba en Tidro, Achi Chökyi Drolma se manifestó como la principal Karmadakini y prometió a Guru Rinpoche proteger las enseñanzas tántricas del Buda, tal como él las enseñaba. Esto concuerda con una profecía encontrada en el Tantra de Chakrasamvara donde se dice que la principal Karmadakini, quien es en realidad el cuerpo de emanación de Vajrayogini, vendría al área de al cueva de Tidro en Drikung. En consecuencia, ella protegió de muchas formas las enseñanzas del Buda, tanto en India como en Tíbet. En el siglo XI, hubo una pareja viviendo en Shotoe, un área del valle de Drikung en Tíbet Central. El esposo, Nanam Chowopal y la esposa, Driza Darzam, habían estado tratando por muchos años de concebir un hijo sin ningún éxito. Finalmente, hicieron un largo y arduo peregrinaje a ta Stupa Swayambhunath (Stupa Auto-Originada) en Katmandu, Nepal, para orar por un hijo. Mientras estuvieron allá, ofrecieron muchas plegarias e hicieron muchas prácticas. Luego de recibir señales auspiciosas bajo la forma de vívidos sueños, ambos regresaron al Tíbet con la completa confianza en que sus plegarias serían contestadas pronto, en el tiempo apropiado, nació una hija de la pareja. Cuando la niña nació, muchas señales auspiciosas se hicieron notar. Su complexión, se decía, era la más pura, blanca y radiante a la luz. Se la vio recitando el mantra de Tara a una temprana edad y se dice que enseñó a otros a recitar este mantra cuando solo tenia 3 años. Esta niña fue llamada Chökyi Drolma. Con el paso de los años, creció para convertirse en una doncella extraordinariamente bella. Desde que sus padres fallecieron cuando ella aun joven, Chokyi Drolma quedó al cuidado de su tío. A medida que maduraba, él recibió muchas solicitudes de pretendientes que pedían casarse con Chokyi Drolma. Sin embargo, ella desechaba todas las ofertas. En lugar de eso, sostenía que “iría a Kham, al este del Tíbet, donde un gran yogui descendiente del noble clan Kyura se convertiría en su esposo”. Predijo, además, que sus hijos y descendientes serían seres muy especiales que beneficiarían enormemente a todos los seres sintientes, difundiendo la esencia de las enseñanzas del Buda. Por eso, era de la mayor importancia que ella no se casara con nadie más que ese yogui en Kham. Luego de viajar por meses, Chökyi Drolma finalmente llegó a Kham. Ella le contó a su acompañante de viaje, un mercader, que había alcanzado su destino y que se quedaría ahí. Este lugar era conocido como Dentod Tsongur y era donde su futuro marido, el gran yogui que ella predijo, Ame Tsultrim Gyaltso, vivía. Luego de encontrarlo y explicarle todo, él aceptó casarse con Chökyi Drolma, habiendo visto con sus poderes que lo que ella decía era cierto. Por ser un gran yogui que no tenia apego por los placeres del samsara, Ame Tsultrim Gyaltso no tenia provisiones para la ceremonia matrimonial. Pero Chökyi Drolma realizó un milagro sosteniendo un damaru en su mano derecha y un kapala en la izquierda, fijó su mirada en el cielo y realizó una danza espiritual. Mientras danzaba al son de su damaru, comida, bebida y ropas de la mejor calidad aparecieron espontáneamente en su casa y fueron suficientes para todos los invitados. En los años que siguieron a su matrimonio, Chökyi Drolma y Tsultrim Gyaltso continuaron sus actividades de practicar y enseñar. Obtuvieron muchos discípulos y Chökyi Drolma dio a luz cuatro niños. En una ocasión Chökyi Drolma claramente declaró que ella había “renacido conscientemente en le samsara para completar mis aspiraciones de proteger las enseñanzas del Buda y beneficiar por igual a todos los seres sintientes. Por esto, garantizaré la suprema (completa) Iluminación y los logros ordinarios a mis seguidores” Hubo muchos incidentes especiales e historias inspiradoras que se cuentan acerca de Chökyi Drolma. Sus actividades se incrementaron y su familia beneficiaba enormemente a todos los que los rodeaban. En una oportunidad, Chökyi Drolma guió a sus seguidores a una gran cueva llamada Ting-ring que es muy sagrada, ya que contiene muchos tesoros escondidos y, además, emergen espontáneamente imágenes de los Budas, Bodisatvas, Yidams, Protectores del Dharma y Dakinis. Para fomentar confianza y beneficiar a sus seguidores, ella pidió que trajeran un cadáver humano dentro de la cueva. Utilizando el poder de sus habilidades, ella transformó el cadáver en una ofrenda festiva tántrica y procedió a distribuirla entre sus seguidores. Aquellos eran capaces de transformar su apego y aversión en nociones de pureza e impureza propia y de otros, fueron capaces de aceptar y compartir el Tsog. Como resultado ellos realizaron tanto los logros supremos como los ordinarios. Luego de eso ella compuso un texto de meditación sobre si misma para que sus discípulos fueran capaces de continuar recibiendo su protección y bendiciones en su presencia física. Ella además prometió que el huso ininterrumpido de su texto de meditación protegerá las enseñanzas del Buda en general y más específicamente, protegerá la esencia de las enseñanzas del Buda que aparecerán en el futuro (El Drikung Kagyu tal como comenzó por su futuro bisnieto Kiobpa Rinpoche). Con eso dijo mis actividades a través de este cuerpo han finalizado ya. Luego de esto voló hacia el cielo sin dejar un cuerpo atrás. Uno de sus cuatro hijos Pekar Wangyal tuvo cuatro hijos, entre los cuales estaba Naljor Dorje el padre de Kiobpa Rinpoche. Desde que Kiobpa Rinpoche enseñó a sus estudiantes la historia de su bisabuela Achi Chökyi Drolma y además les entrego sus textos de meditación todos los Drikungpas confiaron en Achi Chökyi como la protectora especial del linaje. Para el, beneficio de los practicantes muchos maestros realizados compusieron numerosas plegarias diferentes, Sadanas de Meditación y Liturgias Rituales de Achi Chökyi Drolma. Su forma se extendió a otros linajes de tal manera que los no Drikungpas también oran por su protección. Por ejemplo ella puede ser encontrada en algunas tangkas del campo de refugio de los Karma Kagyu. Su práctica también es hecha por algunas secciones del Monasterio de Sera Me, una de las tres principales instituciones monásticas de los Gelugpas. Se sabe que adherentes del linaje Nyingmapa también oran a Achi Chökyi. El caso más reciente es el del gran Khenpo Jigme Phuntzok quien comisionó una tangka especial de Achi Chökyi luego de experimentar una visión pura de la pacifica, semi airada y airada Achi Chökyi Drolma mientras visitaba Drikung Thil en Tíbet Central. Recién algunos años antes el actual Dalai Lama solicitó a Kiabgon Rinpoche, Druwang Rinpoche, Khenchen Rinpoche y a muchos otros Lamas de Jangchub Ling viajar a Dharamsala a realizar una puja a Achi Chökyi Drolma de una semana de duración para remover obstáculos a la longevidad y actividades del Dalai Lama. En la tradición Drikung Kagyu, Achi Chökyi Drolma esta considerada como una protectora del Dharma iluminada, como también un Yidam y hay diferentes textos de meditación y rituales relacionados con estos dos aspectos.

Consejos a mis discípulos

Dorye Chang Kalu Rinpoche 

Para todos aquellos que al conocerme, desean seguir la vida de liberación de su Lama, les dirijo estas palabras. Ya que todos somos seguidores del bondadoso Señor Buda, debemos en nuestras acciones, palabras y pensamientos, abstenernos de todas las acciones no virtuosas y nocivas, tanto como nos sea posible, y debemos trabajar en actividades virtuosas tanto como podamos.

Todos los seres de los seis reinos son nuestros bondadosos padres y durante años han experimentado todo tipo de sufrimientos y frustraciones en el samsara. Hacia estos seres debemos desarrollar amor, compasión y la preciosa Bodhichita. Debemos constantemente meditar en “dar y tomar”, y recitar con entusiasmo plegarias de aspiración muy vastas para completar la realización de todos los aspectos de la budeidad, para crear y purificar los dominios de la Iluminación, y para madurar espiritualmente a los seres.

Con la compresión de que nuestro bondadoso y santo Lama, es la actualización de las Tres Joyas y las Tres Raíces, debemos rezarle intensamente, imaginándolo sobre nuestra cabeza o en nuestro corazón, y al final practicar la unión de nuestra mente con la suya.

Debemos tomar a Avalokiteshvara (Chenresi) como nuestro yidam. Esta práctica fue enseñada por Buda en muchos Sutras y Tantras. Ha sido la práctica de muchos eruditos y realizados en la India y el Tibet. Si bien es una práctica sencilla es muy beneficiosa. Debemos recitar el mantra de “seis sílabas” -OM MANI PEME HUNG- constantemente, con la mente clara, vacua, siempre presente, libre de referencias, libre de apego y distracción.

Todos los fenómenos, las apariencias ilusorias que surgen a nuestro alrededor, en su naturaleza esencial están desprovistos de realidad. En cuanto a la manera en que ellos son percibidos, se manifiestan como experiencias de felicidad y sufrimiento. Pero por nauraleza son impermanentes. Estas variadas y confusas apariencias consituyen la base de la cual toda la gama de sufrimientos del samsara se desarrolla. Una vez que comprendemos que todos estos fenómenos son en definitiva, como las imágenes que surgen en un sueño o en un espejismo, nuestra fijación y apego a nociones rígidas sobre la realidad disminuyen.

En general, el objetivo de todas las tradiciones espirituales, budista u otras, es doble: en lo inmediato proveer refugio de los reinos inferiores y ubicar a los seres en el camino de los reinos superiores; a nivel último proveer refugio de todos los sufrimientos del samsara y llevar a los seres al camino de la liberación. Ya que todas estas tradiciones vienen de la Actividad Iluminada de Buda, que se manifiesta en las formas más adecuadas a la naturaleza de los individuos que deben ser guiados, debemos tener fe en todas ellas.

En particular, todos los Dharmas que han llegado a las montañas nevadas del Tibet – las enseñanzas Sakya, Gelug, Kagyu y Ñingma – fueron enseñadas por el Señor Buda en los Sutras y en los Tantras, son completas y están libres de error. En estas Tradiciones, los Linajes de los Maestro realizados son ininterumpidos, su poder y bendición no han disminuido, y continuan siendo transmitidos. Sus instrucciones sobre la verdad última no han perdido los puntos esenciales. Sus puntos de vista filosóficos sobre la naturaleza de la realidad proveen una profunda base para la páctica. Sus métodos de meditación para liberarnos de la confusión es un camino seguro. El elixir de sus instrucciones espirituales no han perdido su fuerza. Emanaciones de muchos maestros con erudición y realización, grandes Bodhisatvas que han alcanzado distintos niveles de realización espiritual, han aparecido en cada una de estas Tradiciones. Tambien han habido innumerables personas como el gran Yetsum Milarepa, que realizaron las aptitudes que marcan la progresión hacia la Iluminación. Cada colección de sus instrucciones espirituales consisten unicamente en enseñanzas profundas que son capaces de llevar al individuo hacia la Budeidad.
Por lo tanto, debemos evitar ser fanáticos, hostiles o cínicos acerca de todas estas Tradiciones, y aplicarnos en mantener respeto, reverencia y una visión sagrada hacia todas ellas. Debemos practicar la tradición hacia la que nos sentimos más atraídos, debido a las relaciones establecidas en vidas anteriores. Cualquiera sea la Tradición que sigamos, el punto más importante es completar nuestra práctica.

En resumen, para seguir la vida de Liberación del Lama, debemos siempre nutrir las cualidades siguientes: la renuncia nacida de la compresión de que el samsara es sufrimiento; una fe lúcida, intencionada y confiada en las Tres Joyas; devoción y respeto hacia nuestro Lama considerándolo como completamente iluminado, un Buda; compasión hacia todos los seres sensibles, sabiendo que todos ellos son nuestros padres; una forma de vida en donde las “dos acumulaciones” se incrementen; la fase de “desarrollo”, en donde las apariencias y sonidos son experimentados como divinidades y mantras; la fase de “complesión”, donde la conciencia se mantiene natural sin manipulación; acciones virtuosas, que ponen fin a los deseos excesivos y la autosuficiencia; un comportamiento que evita lo dañino como si fuera veneno; la fe que rechaza los apegos sectarios y la hostilidad; y la ayuda a los seres, que establece en el camino de la liberación a todos aquellos con los cuales tenemos conexiones.

Si nos apegamos a todos estos puntos, y seguimos la vida de Liberación del Lama la “preciosa existencia humana libre y bien provista” que hemos obtenido, cobra sentido, las intenciones de nuestro Lama son satisfechas, la bondad de nuestros padres es pagada y el doble beneficio para nosotros y para los demás es completamente realizado.

Los cantos de Milarepa

… Un día, la todo misericordiosa Madre Tara se reveló al rey de Ye Rang y le dijo: “Debes ofrendar al gran yogui tibetano, bodhisattva del décimo grado (bhumi), que está ahora en la cueva de la montaña de Nyi Shang Gadaya, al norte de Nepal, el traje de ka shi ka y la suprema ahrura (myrobalam: medicina universal). Esto tendrá gran significación futura”. Así profetizó Ella.  

Entonces el rey envió a un hombre que hablaba tibetano a visitar a Milarepa. Cuando este hombre vio el modo tan ascético en que vivía el Jetsun, y comprobó en qué forma había renunciado a todas las necesidades y asuntos de esta vida, se impresionó mucho y quedó estupefacto.

Una gran fe surgió en él mientras pensaba: “Este yogui es indudablemente Milarepa en persona, sin embargo debo asegurarme”. Y le dijo: ” Oh gurú! ¿Cuál es tu nombre? ¿No encuentras dificultad en vivir así, sin alimentos que te nutran? ¿Qué significa todo esto? ¿Por qué es necesario dejar toda pertenencia y toda posesión material?”

Mila-repa le contestó: “Yo soy el yogui tibetano Milarepa. Sin posesiones significa sin sufrimientos. Escucha ahora mi canto”:  

Me inclino ante todos los santos gurús.

Yo soy el hombre llamado Milarepa, tengo como posesión el no-deseo.

No lucho para hacer dinero. No sufro por el trabajo de obtenerlo; luego, no sufro para guardarlo, y, finalmente, no sufro tratando de acumular mas.

Mucho mejor y más felicidad trae no tener posesiones.

Sin apegos a parentela ni amistades, no busco afectos ni compañía.

No sufro por apegos del corazón; luego, no sufro por ningun apego; finalmente, no sufro a causa de la separación. Es mucho mejor no tener compañías afectivas.

Carezco de orgullo y egoísmo, y no busco fama ni gloria;

No su sufro tratando de alcanzarla; luego, no sufro tratando de conservarla; finalmente, no sufro por el temor de perderla. Es mucho mejor no tener fama ni gloria.

No siento deseos de algún lugar en especial, no anhelo estar aquí o allá.

No me preocupo acerca de la protección de la casa; luego, no sufro de pasiones fervientes por ella; finalmente, no estoy ansioso por defenderla. Es mucho mejor no tener casa ni tierra.

Sobre el significado de la palabra Lama

Guru Padmasambhava
(Tib. la-ma;Sank.Guru)
(Esp. Maestro Espiritual)

Traducción del Tibetano por el Dr.Herbert V. Guenthers
Traducción del Inglés por Dondhup Dorje

Verso 1la significa la disipación (de las tienieblas) y el esparcimiento (de la luz) en una forma que es de la máxima pureza, ma significa lo “sin-nacimiento” (y) se dice que es la causa primordial:bla significa la iluminación de la funcionalidad completa hija, ma significa dar nacimiento a los pensamiento y significados y se dice que es la Madre, la significa energíama la invariabilidad y lo no-nacido.bla significa el modo en que la exitabilidad se iluminama significa el potencial y base de la vida espiritual Verso 2 la significa la especificidad de este basamento general, Ma significa el modo triple de erradicar este devenir errático, Samsara. La significa los 3 venenos, un ego, un si mismo, Ma significa las 3 formas de nuestro percibir el mundo como discriminacion-apreciacion y operación. Verso 3la significa los 3 niveles de existencia que conforman el samsaraMa los alivia de su miseria y frustraciónla son las 80.000 frustraciones del samsara Ma es preservación la significa nacimiento, vejez, enfermedad y muerte Ma erradica la fuente de esos tormentos la significa la creencia en la dualidad Ma libera de la dualidad de lo cognoscible y del conocedor la significa el mundo fenomenico y su interpretación en términos de dominio objetivo y mente subjetiva Ma significa la no dualidad, la no-existencia de separabilidad y eliminación. la es la no-existencia de externo e interno Ma es la no existencia de bien y mal y de negacion y afirmacion. la son las 5 puertas de la percepción y los 5 objetos sensoriales Ma es no quedar en ellos ni someterse a ellos la es la multiplicidad de lo biológico, determinado por los opuestos masculino-femenino. Ma es no atribuir la existencia egoica ni la existencia del envolvimiento pasional. la es las realidad unidad en las dos verdades Ma es NO a esas dos verdades El lama verdadero, el lama Nalyor -GURU YOGA- no admite concretización en una persona o deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Las Cuatro Nobles Verdades es la esencia de las enseñanzas del Buddha.

Todo lo que el Buddha enseñó está incluido en la Cuatro Nobles Verdades

(En pali, cattàri ariya-saccàni).

 Buddha dijo: “Por no haber entendido cuatro nobles verdades, por no haberlas comprendido cabalmente, tanto yo como vosotros, monjes, llevamos tanto tiempo rodando de existencia en existencia. ¿Cuáles son las cuatro verdades? Son la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento y la Noble Verdad del Camino que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Es por no haber entendido estas cuatro verdades, por no haberlas comprendido cabalmente, que tanto yo como vosotros llevamos tanto tiempo rodando de existencia en existencia”.

(D. 16 – Tomado del libro La Palabra del Buddha por Nyanatiloka Mahathera, traducción española Amadeo Solé-Leris; Ediciones Índigo, Barcelona)

 Las Cuatro Nobles Verdades son expuestas en el primer discurso, Dhammacakkappavattana Sutta, el discurso de la puesta en movimiento de la rueda de la doctrina y el Mahà-Satipaååhàna Sutta, el gran discurso de los fundamentos de la atención. Además en numerosas ocasiones en el Canon Pali.

2. LA NOBLE VERDAD DEL SUFRIMIENTO

dukkha-samudaya-ariya-sacca

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.”*(3)

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.”*(1)

En breve, “los cinco agregados, skandhas, de la adherencia son sufrimiento.” Los cinco agregados (pañcakkhandha) son todo lo que nosotros somos. Los cinco agregados son 1) el agregado de la materialidad (rupakkhandha), 2) el agregado de la sensación (vedanakkhandha), 3) el agregado de la percepción (saññakkhandha), 4) el agregado de las formaciones (sankharakkhandha) y 5) el agregado de la conciencia (viññanakkhandha). “*(2)

2. LA NOBLE VERDAD DEL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO

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 ”Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.”*(3)

3. LA NOBLE VERDAD DE LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO

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La cesación del sufrimiento es la erradicación de las impurezas mentales. Sólo cuando uno ha erradicado las impurezas de la mente uno ha puesto fin al sufrimiento.

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia.”*(4)

4.  LA NOBLE VERDAD DEL SENDERO QUE CONDUCE A LA CESACIÓN DEL   SUFRIMIENTO  

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“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención Completa y Recta Concentración.”*(5)

 Respecto a Las Cuatro Nobles verdades el Buddha dijo:

“Cuando, bhikkhus, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajos su tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Màras, Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el entendimiento y la visión: ‘Inconmovible es mi liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia”. (Vinaya Piåaka Mahàvagga, 16)