expansión de la conciencia

La plegaria de Kuntuzangpo

Kun bzang smon lam

-EMA! Los fenómenos y nóumenos, samsara y nirvana,
El universo entero tiene un solo fundamento,
Pero senderos alternativos producen diferentes resultados,
Las manifestaciones ya sea de conocimiento o de ignorancia.
Por medio de esta plegaria que satisface todos los deseos de Kuntuzangpo
Que todos los seres alcancen la perfección consumada de la Budeidad
En el Lugar del Continum de la Realidad.

(2) El fundamento universal no está condicionado,
Inexpresable, auto-originado, de vasta expansión,
En donde no se conocen ni el “samsara” ni el “nirvana”.
El conocimiento de esta realidad es la Budeidad,
En tanto que los seres ignorantes de esto vagan por el samsara.
Que puedan todos los seres sintientes de los tres reinos
Obtener el Conocimiento del inefable fundamento del ser.

(3) Yo, Kuntuzangpo, también afirmo lo siguiente:
El fundamento del ser no tiene causa y no está condicionado,
Y el Conocimiento emerge espontáneamente dentro de éste
Libre de nociones perturbadas de adentro y afuera,
Libre de afirmaciones engrandecidas y negaciones disminuidas,
Mientras que no haya rastro de la inconciencia que lo vele:
De tal manera, nuestra expresión de auto-manifestación carece de falla.

En el intrínseco conocimiento pristino, que mora en la quietud,
Aunque los tres reinos son destruidos no hay miedo,
Y no hay apego a las cinco cualidades sensoriales.
En el pensamiento auto-originado, de percepción libre
No hay formas materiales, y no hay los cinco venenos.

Como el aspecto del Conocimiento sin obstrucción y radiante
Una sustancia contiene los cinco aspectos de la conciencia;
Conforme esta quíntuple conciencia se desarrolla
Las Cinco Formas del Buda Original emergen;
Por lo tanto, la conciencia completamente despierta
Se manifiesta como los Cuarenta y Dos Budas,
Y la creatividad que surge de la quíntuple conciencia
Produce los Sesenta Budas bebedores de Sangre:
Por lo tanto, el Conocimiento del fundamento del ser nunca está confuso.

Que por medio de pronunciar esta, mi oración que satisface
todos los deseos,
Y una vez que todos los seres sintientes de los tres reinos del samsara
Hayan reconocido el Conocimiento auto-generado,
Que la vastedad de la conciencia alcance su grado óptimo.

(4) Mi emanación que aparece como un flujo incesante
Yo proyecto incalculables miríadas de formas
Desplegando múltiples ilusiones para convertir a todos los seres,
Quienquiera y cualesquiera que fuesen.
Por medio de esta, mi compasiva plegaria que satisface todos los deseos,
Que todas las criaturas de los tres reinos del samsara
Se escapen de los destinos de los seis tipos de existencia.

(5) En primer lugar, los seres sintientes confundidos
Carecían de atención y estaban consternados
Porque el Conocimiento no surgió en el fundamento:
Esta es la causa primaria de la ignorancia y de la confusión.

Siguió un repentino desvanecimiento
Causando sentimientos de temor y de vacilación neurótica;
” El Yo” fue enajenado por un “otro” hostil, “el enemigo”,
Y la mente progresivamente condicionada por esta tendencia
Estableció el Samsara como una forma de vida.
Los cinco venenos incrementando, resultaron en nociones perturbadas
Y el karma, cinco veces envenenado, se convirtió en un flujo interminable.

Ya que la causa de la confusión de los seres sintientes
Es la falta de conciencia y la ausencia de Conocimiento,
Por medio de esta, mi plegaria que satisface todos los deseos,
la aspiración del Buda,
Que todos reconozcan el Conocimiento espontáneamente.

(6) “Ignorancia Innata”
(Que acompaña cada momento de percepción)
Implica la falta de conciencia, la cognición distraída,
Y “la ignorancia conceptual”
(Seleccionando, estructurando y etiquetando)
Implica la cognición dualista.
Esta doble ignorancia, innata y conceptual,
Conforma la base de la confusión de todos los seres.

Por medio de ésta, la plegaria del Buda que satisface todos los deseos,
Para todos los seres sintientes del samsara,
La oscuridad de sus mentes distraídas y nubladas disolviéndose,
La percepción dualista unificada en la claridad diáfana,
Que haya un reconocimiento espontáneo del Conocimiento.

(7) El intelecto que dualisador es dudoso, temeroso e inseguro;
Engendra los vehementes deseos sutiles
Que gradualmente se cristalizan en deseos compulsivos y patentes:
El deseo por comida, riqueza, vestido, casa y amigos,
Por el quíntuple placer sensorial y compañía amorosa,
Y el anhelo tormentoso de la atracción sexual.
Todas estas, las obsesiones de las decepciones temporales mundanas,
El karma de un ego que se aferra a los objetos, nunca se exhausta.
Cuando el fruto del aferramiento madura,
Atormentado por el deseo frustrado
Trae consigo el renacimiento como espíritu hambriento.
Ah, la miseria del hambre y de la sed!

Por medio de ésta, la plegaria del Buda que satisface todos los deseos,
Ni reprimiendo ni rechazando la angustia de la frustración
Ni aceptando ni dejándose dominar por la lujuria obsesiva,
Que todos los seres poseídos por deseos compulsivos
Sean liberados del estrés de la percepción dualista.
Que el Conocimiento reasuma su natural primacía
Y que la Conciencia que todo lo discrimina sea obtenida.

(8) Al confrontarse con las apariencias de los objetos externos
Hay una vibración trémula de miedo en la cognición.
Cuando la tendencia a la aversión se cristaliza como odio,
La enemistad alimenta la agresión violenta que lleva a matar.
Cuando el fruto del odio madura,
Ah, la agonía de quemarse y hervir en el infierno!

Por medio de esta, la plegaria del Buda que concede todos los deseos,
Cuando el odio agresivo hace erupción
Ni inhibiéndolo ni dejándolo dominar
Pero relajando y liberando el estrés,
Que el Conocimiento reasuma su natural primacía.
Que todos los seis tipos de existencia
Obtengan la Conciencia de la Claridad Radiante.

(9) Cuando la mente está inflada con confianza,
El intelecto despreciablemente contendiendo con otros
Alimenta una mente llena de orgullo arrogante,
Creando una confrontación violenta o la guerra
Y todos sus sufrimientos consecuentes.
Cuando el fruto de tal karma madura
Un dios nace, heredero de la decadencia y de la caída eventual.

Por medio de ésta, la plegaria del Buda que concede todos los deseos,
Que todos los seres propensos a la confianza inflada,
En el momento en que emerge se relaja, liberándose del estrés
en la percepción,
Permitiendo al Conocimiento el retomar su natural primacía
Obteniendo la Conciencia de la Igualdad.

(10) Las tendencias cristalizadas de una mente enajenada,
Elevándose uno mismo y minimizando a los otros,
Alimenta el karma de la contienda y la agresión violenta.
Esto lleva al renacimiento de un titán asesino
En el reino de los anti-dioses en constante conflicto,
Donde la caída al infierno es el resultado final.

Por medio de ésta, la plegaria del Buda que concede todos los deseos,
Cuando la contienda o las confrontaciones violentas emerjan,
Que pueda romper el hábito de concebir a los otros como enemigos
Y relajarse, liberando el estrés en la percepción,
Permitiéndole a la conciencia sensorial pura su primacía,
Así obteniendo la Conciencia de la Acción Ilimitada sin Obstrucción

(11) La Falta de Conciencia, la apatía y una mente divagante,
La falta de claridad, el sopor y el ser olvidadizo,
La languidez, la pereza y la estupidez,
Trae como resultado a un animal vagabundo y sin hogar.

Por medio de esta, la plegaria del Buda que concede todos los deseos,
Que la luminosidad de la claridad de la conciencia aparezca
En la oscuridad de la pereza y la depresión
Para traer la Conciencia de una Mente Silenciosa.

(12) Que cada ser sintiente de los tres reinos
Permanezcan uno conmigo, el Buda, el fundamento universal.
Aún en la inconciencia, están perdidos en el terreno de la confusión,
Incluso ahora el activar karma que no tiene propósito.
Los seis tipos de karma son todos un sueño ilusorio,
Porque yo soy el Buda, el Buda Original.
Transformando a los seis tipos de seres por emanación,
Y por medio de esta plegaria que concede todos los deseos,
la plegaria de Kuntuzangpo,
Que todos los seres sintientes sin excepción
Obtengan la Budeidad en el Continum de la Realidad Vacía

Canto Vajra

No nacido,
sin embargo, contínuo.
Sin interrupción, libre del ir y venir;
omnipresente.

Dharma supremo,
espacio inmutable sin definición,
espontáneamente autoliberador.

Estado perfectamente libre de obstrucción,
manifiesto desde el comienzo de ese mismo estado;
autocreado, sin ubicación.

Nada negativo que rechazar
ni nada positivo que aceptar;
extensión infinita
que todo lo abarca y todo lo pervade.
Inmenso, sin límite ni ataduras.
Nada que disolver
y nada de que liberarse.

Manifiesto más allá del espacio y del tiempo
desde el comienzo mismo.
Inmesurable espacio interior,
radiante de claridad como el sol y la luna;
autoperfecto.

Insdetructible como un vajra,
estable como una montaña.
Puro como un loto,
fuerte como un león.
Incomparable gozo, placer
más allá de todo límite.

Iluminación,
ecuanimidad.
Canto cúspide del dharma,
luz del universo
perfecto desde el comienzo.

Extracto del texto: El cristal y la vía de la luz. Sutra, Tantra y Dzogchen. Namkhai Norbu

Protectores del Dharma

Tierra Pura externa y Tierra Pura interna de las Dakinis

La Tierra Pura externa está más allá del mundo de las experiencias ordinarias. Es la tierra pura de Buda Vajrayoguini y Buda Heruka. Una tierra pura es un mundo en el que no existe la verdad del sufrimiento. No hay ningún lugar en el samsara donde no haya sufrimientos verdaderos porque el propio entorno actúa como condición para experimentar sufrimiento. Los seres ordinarios nacen en el samsara sin elección y han de padecer miserias e insatisfacción una y otra vez. Sin embargo, si purificamos nuestra mente, podemos purificar también nuestra experiencia del mundo y alcanzar una tierra pura libre del sufrimiento.

Hay diferentes tierras puras asociadas con distintos Budas. La Tierra Pura de las Dakinis es similar a la de Tushita y la de Sukhavati, pero es la única en la que los seres pueden recibir enseñanzas sobre el tantra del yoga supremo y ponerlas en práctica.

Cuando gracias a la guía de Vajrayoguini los meditadores, aunque sean ancianos y estén enfermos, alcancen la tierra pura de Vajrayoguini, no volverán a experimentar los sufrimientos de la vejez ni las enfermedades. Todos los signos de su vejez desaparecerán, se transformarán en jóvenes de dieciséis años de gran belleza y vitalidad, y disfrutarán de una longevidad ilimitada. Todos los disfrutes que deseen aparecerán de manera espontánea. No volverán a renacer en el samsara a menos que decidan hacerlo movidos por la compasión. Aquellos que alcancen esta tierra pura recibirán enseñanzas del tantra del yoga supremo directamente de Heruka y Vajrayoguini, y alcanzarán la iluminación con rapidez.

La Tierra Pura externa de las Dakinis también puede entenderse según la experiencia personal del practicante. Desde este punto de vista, la Tierra Pura externa de las Dakinis se logra al completar las prácticas de la etapa de generación de Vajrayoguini. Durante nuestro adiestramiento en la meditación de la etapa de generación imaginamos nuestro cuerpo como el cuerpo puro de Buda Vajrayoguini, nuestro entorno como el mandala de esta Deidad y el mundo como la Tierra Pura de las Dakinis. Si nos adiestramos una y otra vez en la práctica de la etapa de generación, las apariencias o percepciones ordinarias e impuras de nuestra mente irán disminuyendo hasta que finalmente cesen por completo. Después de alcanzar una realización estable de la etapa de generación solo percibiremos apariencias puras y nuestro mundo se transformará en la Tierra Pura de las Dakinis. El gran maestro Tempa Rabgye dijo que la Tierra Pura de las Dakinis no es un lugar alejado ni es necesario desaparecer de este mundo para alcanzarla.

Solo los practicantes realizados perciben apariencias puras. Por lo general, según el sutra y el tantra, el mundo que percibimos es impuro, imperfecto e insatisfactorio porque nuestra mente es impura y está contaminada por las perturbaciones mentales y sus impresiones. En su Ornamento para la realización clara, el venerable Maitreya dice que cuando las mentes de los seres sintientes se purifican por completo, sus entornos se convierten en una tierra pura de Buda.

Una tierra pura solo puede alcanzarse purificando la mente. Incluso cuando hayamos alcanzado la Tierra Pura externa de las Dakinis como resultado de haber logrado una firme realización de la etapa de generación, los demás todavía nos verán como seres ordinarios e impuros. Los seres ordinarios no pueden saber si una persona está en una tierra pura o no porque no pueden percibir su tierra pura ni compartir sus experiencias. En cierta ocasión, alguien preguntó a Milarepa en qué tierra pura había alcanzado la iluminación y este contestó señalando a su cueva. El que le hizo la pregunta solo podía ver una cueva fría y vacía, pero para Milarepa era una tierra pura.

Debido a que las mentes de los seres ordinarios son impuras, lo perciben todo como si fuera ordinario. Puesto que somos seres ordinarios y tenemos apariencias ordinarias, no podemos experimentar ningún objeto como completamente puro y perfecto. Incluso nos parece que las emanaciones de Buda tienen faltas. Debido a nuestras apariencias ordinarias nos vemos a nosotros mismos y a los demás con imperfecciones y sometidos a condiciones como la vejez y las enfermedades.

Según las enseñanzas del sutra, la raíz del samsara es el aferramiento propio y las perturbaciones mentales que surgen a partir de él. No obstante, desde el punto de vista de las enseñanzas del mantra secreto, la raíz del samsara son las apariencias y concepciones ordinarias. El aferramiento propio reconocido por los practicantes del sutra es solo una concepción burda y ordinaria.

En este contexto todo ser sintiente que no sea un Buda y todo entorno, disfrute o cuerpo que no sea el de un Buda es ordinario. Las percepciones de estos objetos como ordinarios son las apariencias ordinarias, y las mentes que conciben los objetos de este modo son las concepciones ordinarias. Según las enseñanzas del mantra secreto, las apariencias ordinarias constituyen las obstrucciones a la omnisciencia, y las concepciones ordinarias, las obstrucciones a la liberación. Tanto las apariencias ordinarias como las concepciones ordinarias tienen diferentes niveles de sutileza.

Uno de los objetivos principales de las meditaciones de la etapa de generación es superar las apariencias y concepciones ordinarias. Podemos superar las apariencias ordinarias generando una apariencia clara de ser Vajrayoguini, y las concepciones ordinarias, generando el orgullo divino de ser Vajrayoguini.

Debido a nuestras apariencias y concepciones ordinarias experimentamos el ciclo interminable de muertes, estados intermedios y renacimientos ordinarios. Hemos de romper este ciclo sin fin llamado samsara. Mediante la práctica de las etapas de generación y de consumación podemos purificar los tres estados ordinarios de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento, y alcanzar los tres cuerpos de un Buda.

Cuando logremos la realización completa de la etapa de generación de Vajrayoguini percibiremos nuestro entorno como la Tierra Pura de las Dakinis, y cuando alcancemos el cuerpo ilusorio bajo el aspecto de Vajrayoguini nuestro cuerpo se transformará en el verdadero cuerpo de esta Deidad. Cuando alcancemos la iluminación total bajo el aspecto de Vajrayoguini nos convertiremos en un Buda Vajrayoguini nuevamente generado, nuestro lugar de residencia se convertirá en un mandala de Vajrayoguini nuevamente generado, y nuestro mundo, en una Tierra Pura de las Dakinis nuevamente generada.

Con una realización superficial de las meditaciones de la etapa de generación solo alcanzaremos una imagen similar a la de la Tierra Pura de las Dakinis. Aumentando gradualmente el poder de nuestras meditaciones de la etapa de generación reforzaremos esta imagen y la estabilizaremos, acercándonos cada vez más a la verdadera Tierra Pura de las Dakinis. Si practicamos con perseverancia y entusiasmo las meditaciones de las etapas de generación y de consumación, y confiamos en Vajrayoguini, llegaremos a completar el camino espiritual.

Al principio es posible que dudemos acerca de la existencia de la Tierra Pura de las Dakinis o de si es posible alcanzarla. Para eliminar estas dudas, tomemos como ejemplo los sueños. Es posible que los practicantes sinceros que estén familiarizados con la práctica de Vajrayoguini sueñen que han alcanzado su tierra pura. En el sueño percibirán que todo es puro y se verán a sí mismos como Vajrayoguini. En ese momento no pensarán que están soñando, sino que creerán que están en una tierra pura y sentirán una gran alegría y felicidad. Si permanecieran en este estado sin despertarse, sería válido afirmar que, según sus experiencias, se encontrarían en la Tierra Pura de las Dakinis.

Si estudiamos la visión correcta de la vacuidad, comprenderemos que todos los fenómenos son meras apariencias de la mente y que, al igual que los sueños, son meramente designados por la mente conceptual. Este entendimiento resulta muy útil para llegar a la convicción de la existencia de las tierras puras. Una comprensión clara y profunda de la naturaleza de la Tierra Pura externa de las Dakinis nos ayudará a generar fe firme en el Budadharma. Entonces, nos adiestraremos con más intensidad y entusiasmo.

La Tierra Pura interna de las Dakinis es la luz clara significativa. Esta solo puede alcanzarse meditando en la etapa de consumación. Gracias a esta meditación generamos el gran gozo espontáneo; cuando esta mente medita en la vacuidad y logra una realización directa de este objeto se denomina luz clara significativa. Esta constituye el cuarto de los cinco estados de la etapa de consumación. Cuando alcancemos la Tierra Pura interna de las Dakinis mediante la práctica de Vajrayoguini también lograremos la Tierra Pura externa de las Dakinis.

Gnondro externo: el precioso cuerpo humano

Cada practica del Dharma es precedida por otras práctica que sirven como una base sólida para desarrollar una práctica profuna. Esas prácticas preliminares se dividen en dos tipos: la general y la especial. Esta práctica “los cuatro pensamientos funadamentales para la liberación de la mente del samsara” pertenecen a la preparación general u ordinaria.

¿Qué significa liberar la mente del samsara?. Significa liberarse uno mismo de cualquier apego a la vida en los tres reinos del samsara. Los cuatro pensamientos, las cuatro preparaciones generales, nos permiten desarrollar esa libertad, cuando reflexionamos sobre el precioso nacimiento humano, la impermanencia, el karma y los sufrimientos del samsara.

El precioso cuerpo humano

Uno habla del precioso cuerpo humano refiriéndose a la preciosidad de la existencia humana, la cual es muy difícil de obtener. Es valiosa porque tiene involucradas ciertas libertades y habilidades. Esta preciosidad es descrita a través de tres aspectos: por comparación con la situación general, comparaciones numéricas y analogías.

El primero de esos tres aspectos describe las llamadas “libertades” que caracteriza el precioso nacimiento humano. Un nacimiento humano es precioso porque uno ha evitado ciertas clases de nacimientos que lo confrontarían a uno en una situación completamente diferente a la encontrada en el reino humano. Aquí hablamos de ocho clases de existencia:

• Nacer en estados de paranoia donde uno constantemente experimenta el sufrimiento de calor o frío extremos

• Nacer en los reinos de los dioses hambrientos donde se experimenta constantemente el sufrimiento del hambre y la sed.

• Un nacimiento animal donde los seres tienen la experiencia de ser cazados y oprimidos, comerse unos a otros y ser sometidos a abusos.

• Nacer en tierras no civilizadas, donde uno no tiene la posibilidad de aprender algo que lo oriente a un camino positivo.

• Nacer como un dios, especialmente un dios con una vida muy larga. Como resultado de acciones positivas recientes un dios con longevidad experimenta felicidad y gozo durante su vida. Sin embargo experimentar el resultado de acciones positivas de esa manera significa que eventualmente el buen karma se agotará. Luego de sus largas vidas esos dioses renacen en estados bajos y dolorosos.

• Vivir como un ser con incapacidades mentales, donde uno no puede entender el significado del Dharma ni practicarlo.

• Vivir con visiones incorrectas tendiendo automáticamente a acumular acciones negativas y por lo tanto las causas de futuros sufrimientos.

• Nacer en una época donde no aparece un Buda, donde no hay enseñanzas budistas y por lo tanto uno no recibe ayuda para liberarse de los sufrimientos del samsara.

En esas clases de existencia, uno experimenta solo sufrimiento. Uno no experimenta libertad en el sentido de ser capaz de practicar el Dharma.

T ener un precioso cuerpo humano significa no solo que uno ha evitado esos tipos de existencia, sino que uno esta equipado con cierta clase de capacidades. Aquí se describen diez aspectos. Cinco de ellos nos conciernen directamente.

• Uno ha nacido en un cuerpo humano.
• Uno ha nacido en una región donde las enseñanzas del Buda son accesibles.
• Uno tiene órganos sensoriales intactos.
• Uno no tiene perspectivas erróneas.
• Uno tiene una confianza natural en el Dharma.

Los siguientes cinco aspectos están más relacionados con nuestro ambiente, con nuestro entorno:

• Uno ha nacido en una época en la que un Buda ha aparecido
• Ese Buda ha dado enseñanzas – lo cual no podemos dar por garantizado, ya que no todos los Budas necesariamente dan enseñanzas.
• Esas enseñanzas, si han sido dadas en el pasado, han sido preservadas y siguen siendo accesibles.
• Uno toma y practica esas enseñanzas – una condición muy personal, a pesar de estar listo con los aspectos externos. Si uno se encuentra en la excelente situación descrita, pero no practica, entonces tener acceso a las enseñanzas no es de mucho beneficio.
• Uno debe también tener un buen corazón, y una disposición amorosa natural hacia otros seres – de nuevo, un aspecto muy personal.

Esas ocho libertades y diez condiciones construyen las dieciocho condiciones las cuales, cuando están todas juntas, constituyen “un precioso cuerpo humano.” Si una de esas condiciones falta, uno no puede llamar a esa existencia humana “preciosa”.

Extracto: Ensañanzas de Lopon Tschechu Rimpoche

En web site: http://www.diamondway-elsalvador.org/loscuatropensamientos.htm

realidad…

Siempre que presento la enseñanza budista lo hago en función de dos principios básicos. El primero es la naturaleza interdependiente de la realidad. Toda la filosofía budista se asienta en la comprensión y conocimiento de esta verdad básica. La traducción literal de la palabra sánscrita pratiyasamutpada es origen dependiente. Es la ley natural según la cual todos lo fenómenos emergen en dependencia a sus propias causas, en relación a sus condiciones individuales. Es decir, la condición de la posibilidad de los fenómenos es la inevitable coincidencia de sus causas.

El segundo principio es la no-violencia, actitud propia del budista que posee la visión de la naturaleza interdependiente de la realidad. La no violencia significa esencialmente que debemos hacer todo cuanto esté en nuestra mano para ayudar a los demás y, de no ser posible, evitar hacerles daño.

Origen dependiente

En los Sutras, buda señala varias veces que quien percibe la naturaleza interdependiente de la realidad percibe el dharma y quien percibe el dharma percibe a Buda. En mi opinión, si analizamos este punto de vista desde la perspectiva de las enseñanzas de Nagarjuna, fundador de la escuela Madhyamaka, alcanzaremos una mejor comprensión de lo que ello implica.

En primer lugar, el origen interdependiente pratityasamutpada, común a todas las escuelas filosóficas budistas, es un principio fundamentado en la dependencia causal. Pratit significa “depender de…” y samutpada se refiere “al origen”. Este principio significa que todas las cosas y los acontecimientos del universo son en tanto que resultado de la interacción de varias causas y condiciones.

Impermanencia

Al hablar de impermanencia es importante no olvidar que dicho concepto cuenta, en este contexto, con dos acepciones distintas. En primer lugar puede ser entendida como el proceso que tiene lugar cuando algo emerge, permanece durante un tiempo y luego desaparece. En este nivel de impermanencia, la desintegración de cualquier cosa requiere una condición secundaria que interrumpa su continuidad.

Sin embargo, hay una segunda forma de entender el concepto de impermanencia. Desde esta perspectiva, mucho más sutil que la primera, el proceso de cambio descrito anteriormente no es más que el efecto inmanente de un proceso de cambio más profundo y dinámico. En este sentido, todo cuanto es y existe está sometido constantemente a cambio. Pero este proceso de cambio temporal no es debido a una causa secundaria que condiciona el nacimiento y perecer de algo, sino que la misma causa que la hace emerger, es a su vez la causa de su destrucción. En otras palabras, la causa del origen de las cosas contiene en sí misma la causa de su cesación.

Su Santidad , el XIV Dalai Lama

Extracto de Las cuatro nobles verdades.

vesak

Vesak (Sinhalese) es una celebración anual realizada por practicantes budistas. En la tradición indú del Mahayana, el término Vesak es equivalente al término sánscrito Baisākh (बैसाख). El término Vesak es de origen Sinhalese, y a su vez corresponde a una variación Pali , “Visakha”. Vaishākha es el nombre la segunad luna del calendario lunar hindú.

El día exacto del Vesak varía de acuerdo con el uso que las diferentes tradiciones budistas hacen de los calendarios lunares. En la tradición Theravada, según el calendario budista corresponde a la luna llena del día -Uposatha (usualmente el 5to o 6to mes lunar). Esta fecha varía de año en año según el calendario Gregoriano occidental y correponde al mes de Abril o Mayo.

El Vesak conmemora tres eventos fundamentales de la figura histórica de Gautama Buddha, su nacimiento, su iluminación o Nirvana, y su paso al Parinirvana.

Durante la celebración se realizan diferentes ofrendas y se practican ciertas observancias como la comida vegetariana, la meditación y la contemplación de las enseñanzas del Buda Shyakamuni.

Siddhārtha Gautama, en Sánscrito, o Siddhattha Gotama, en Pali, fue el maestro espiritual de la anciana India y el fundador del budismo. El el reconocido por los budistas como el Buddha supremo (Sammāsambuddha) de nuestra era.

La naturaleza precisa de un Buddha supremo- humana y transcendental; immortal o conciencia de divinidad trascendente – es construida de maneras diferentes en las tradiciones Theravada y Mahayana. La tradición Theravada reconoce en la figura del Buda a un ser humano/divino que entregó enseñanzas supremas, instaurando una comunidad o Shanga.

En la tradición Mahayana se reconoce el Budha como una proyección de un principio último de Budeidad (Dharmakaya), presente en todo fenómeno.

Gautama, es denominado también como Śākyamuni o Shakyamuni (Skt.; Pali: Sakyamuni; español: “Recitador de los Shakyas”), Su vida, enseñanzas y reglas monásticas fueron memorizadas y antologizadas por la Shanga en una serie de textos conocidos como Tipitaka, pasando de tradición oral a una colección escrita de enseñanzas.

tadyatha om muni mune maha muni ye soha

los doce eslabones de la interdependencia co-emergente

Las enseñanzas del Pratītyasamutpāda (Sanskrit: प्रतीत्यसमुत्पाद) o Paticcasamuppāda, Pali: पतिचसमुपादा; Tibetan: rten.cing.’brel.bar.’byung.ba; Chinese: 緣起) Origen condicionado (Dependent Arising) constituye un aspecto importante de la metafísica budista. Estas enseñanzas son comunes en las escuelas filosóficas budistas, en las que se señala que todo fenómeno surge en co-emergencia en un espacio común de interdpendencia de causas y efectos. Estas eseñanzas han sido traducidas como “originación interdependiente” (“dependent origination”), “origen condicionado” (“conditioned genesis”), “interdependencia co-emergente” (“dependent co-arising”), “surgimiento interdependiente” (“interdependent arising”), etc.

doce Nidanas

bardo de la vacuidad (estado de la forma)

• ignorancia
• karma (Factores y formaciones) (activitidades que producen karma)

Bardo del devenir (estado del tiempo presente)

• consciencia
• nombre y forma (personalidad o identidad)
• los seis esferas sensoriales (5 sentidos + la mente + formaciones, sonidos, etc)
• contacto (entre los objetos y los sentidos)
• sensación (registro de la experiencia del contacto)
• apego (deseo) (continuidad del contacto)
• Aferramiento (fijación del contacto)

Bardo de la reencarnación (estado del tiempo futuro)

• existencia (concepción de una nueva vida)
• nacimiento
• vejez y muerte

Bardo de la muerte

cuatro direcciones norte-sur-este-oeste

conceptos en español
De la ignorancia en tanto condición, surgen las formaciones mentales
De las formaciones mentales en tanto condición, surge la conciencia
De la conciencia en tanto condición, surge el nombre y la forma
Del nombre y la forma en tanto condición, surgen los sentidos
De los sentidos en tanto condición, surge el contacto
Del contacto en tanto condición, surge la sensación
De la sensación en tanto condición, surge el deseo (apego)
Del deseo en tanto condición, surge el aferramiento
Del aferramiento en tanto condición, surge la existencia
De la existencia en tanto condición, surge el nacimiento
Del nacimiento en tanto condición, surge la vejez y la muerte

conceptos en sánscrito	De Avidyā en tanto condición, surge Saṃskāra	De Saṃskāra en tanto condición, surge Vijñāna	De Vijñāna en tanto condición, surge Nāmarūpa	De Nāmarūpa en tanto condición, surge Ṣaḍāyatana	De Ṣaḍāyatana en tanto condición, surge Sparśa

De Sparśa en tanto condición, surge Vedanā

De Vedanā en tanto condición, surgeTṛṣṇā

De Tṛṣṇā en tanto condición, surge Upādāna

De Upādāna en tanto condición, surge Bhava

De Bhava en tanto condición, surge Jāti

De Jāti en tanto condición, surge Jarāmaraṇa

Pratitya-samutpada es el texto común para la explicación acerca de cómo surge el sufrimiento en relación a su origen interdependiente en consecuencia a sus causas. En consecuencia, si uno de los eslabones es removido o eliminado, el sufrimiento cesa.

En el texto, Upanisa Sutta pertenecinete al Samyutta Nikaya, tales eslabones corresponden a las etapas de la iluminación. Este aspecto es concido como los eslabones de la originación interdependiente “transcendental”:

1. sufrimiento (dukkha)
2. fe, devoción (saddhā)
3. gozo(pāmojja, pāmujja)
4. éxtasis (pīti)
5. tranquilidad (passaddhi)
6. felicidad (sukha)
7. concentración (samādhi)
8. conocimiento y visión de las cosas tal como son (yathābhūta-ñāna-dassana)
9. desencanto de la vida cotidiana (real) (nibbidā)
10. ecuanimidad (virāga)
11. liberación (vimutti)
12. conocimiento y destrucción de las “úlceras” (āsava-khaye-ñāna)

DIA DE ACCION GLOBAL DE APOYO AL TIBET

Estimados amigos,

La iniciativa de declarar el DIA  DE ACCION GLOBAL DE APOYO AL TIBET, responde   a los horribles hechos acaecidos en Tibet desde el 10 de marzo recién pasado  y a la escalada represiva  por parte del gobierno de China que el mundo  ha venido contemplando hasta hoy.

Las comunidades de apoyo a la causa tibetana del mundo entero, han decidido alzar sus voces en todas las direcciones para apelar a la cordura y al cese de este flagelo.

 

El Tibet desea expresar su deseo de autodeterminación y siguiendo las directrices de S.S. el XIV Dalai Lama, este deseo debe hacerse realidad de forma pacifica y abocados al dialogo.

 

En Chile, las comunidades ligadas a esta causa, nuevamente quisieran hacerse participes  en esta demostración de apoyo y convocar a todos aquellos simpatizantes con esta iniciativa.

 

El  31 de marzo de 2008 se convocara  en todo el mundo a un encuentro solidario con Tibet.

 

Muchas son sin embargo, las opciones que China le ha otorgado al mundo en esta represión sin nombre, y es por ello que los distintos grupos de apoyo, lo harán apelando a diferentes aspectos con los cuales poder llamar la atención de organismos competentes para la detención  de esta tragedia.

 

La petición  formal al Comité Olímpico Internacional  para impedir el paso de la antorcha olímpica por territorio tibetano, lo cual simbólicamente estaría reivindicando la soberanía de China sobre Tibet,  es uno de los aspectos escogidos.

 

La detención y cese inmediato de muertes, encarcelamientos y torturas perpetradas a ciudadanos tibetanos, es otra.

 

Y la incansable petición de S.S. el XIV Dalai Lama a convocar a la mesa de dialogo a gobernantes chinos y tibetanos para, en forma pacifica, lograr un entendimiento basado en el sendero medio en donde ambas naciones puedan favorecerse, es el aspecto revestido de mayor profundidad y quizás por ende el de mayor y duradera efectividad.

 

Les invitamos a participar en este evento a realizarse el 31 de marzo  a las 19:30 hrs. en Santiago en la plaza Gandhi.

 

De antemano les agradecemos su apoyo.

 

Grupos de apoyo al Tibet

Centros Budistas

Simpatizantes en general